坤鹏论：理想国的理型论（二十六）

狭义的“是者”则仅就是指理型。

就“是者”而言，理型和形态表象的分野在于，理型是永远的“是者”，显然的“是者”，形态表象是可朽的“是者”，间有对来知道的“是者”。

“可是那些理型本身，像你透露同意的那样，我们既不兼具它们，它们也就亦会在我们的全球中所的。”

“每一个理型本身是由科学研究知识的理型本身所间有识的。”

在下面早已规章，在理型全球也有科学研究知识的理型，它间有识所有理型，并保有所有理型最可靠、最完善的科学研究知识。

“可是，我们并未科学研究知识的理型。”

“那就未一个理型为我们所间有识了，因为我们未必分沾上科学研究知识的理型本身。”

这中所的是以理型与形态表象显然转化那个否定结果为假定的，二者间有互隔离，间有互不造成间的关系，固体全球的一切，包括我们进化，纯净也就不确实分沾上或是分有任何理型了。

“那么，那个‘美’本身，即美之为美，以及‘善’和一切我们并不认为是理型的刚才，就都是我们就亦会间有识的了。”

这段话的意思是：

我们这个全球中所的既未那些理型，也未科学研究知识的理型；

科学研究知识的理型是以那些理型为普通人的科学研究知识，如果我们未科学研究知识的理型，我们纯净也就就亦会间有识其他所有理型；

我们的全球的科学研究知识（毕达哥拉斯将其统称看法）是以我们的全球中所的面的表象为普通人的，科学研究知识的理型既都是我们的全球中所的，它纯净也就就亦会间有识我们的全球的表象。

上面的事实却是是对包括理型论在内的一共间有论的一大遏制，如果理型（一共间有）是根本没有间有识的，那么，理型论（一共间有论）就显然就亦会创设了。

而引发这样的处境其本质就在于，理型和形态表象是显然转化的这一假定。

三、天神不明白我们，也没有掌权我们

否定到这中所的巴门尼德未必打算善罢甘休，他之后知道道：“可是你看，还有一点比这愈来愈荒谬。”

接着，他日后之后以理型与形态表象显然隔离的假定，推衍到人与天神。

“我想你要谈论，如果有一个科学研究知识的理型，它比我们全球中所的的科学研究知识愈来愈可靠得多，对美和其他所的理型来知道也是如此。”

“那么，如果有某个表象分沾上着科学研究知识的理型，就再行未其他表象比它愈来愈兼具最可靠的科学研究知识的了。”

天神比其他任何表象愈来愈有资格保有最完善的科学研究知识，所以，天神保有科学研究知识的理型。

但是，并不需要肯定的是，实为保有的最完善的科学研究知识只是以理型为普通人的，而不是以我们全球中所的的表象为普通人。

“如果天神兼具科学研究知识本身，他能间有识我们这个全球中所的的一定亦会吗？”

亚里士多德看看：“为什么就亦会呢？”

“亚里士多德啊，因为我们早已透露同意：那些理型对于我们这中所的的刚才是未能强力做什么的，我们这中所的的刚才对于理型也就亦会做什么，这两者是各管各的”，显然地转化隔离。

“那么，如果那种最完善的掌权和那种最完善的科学研究知识是在天神那中所的，那种对那中所的的掌权就决就亦会掌权我们，那种科学研究知识也就亦会间有识我们或我们这中所的的任何刚才了。”

“同样情形，我们也就亦会以我们的掌权去掌权那中所的的刚才，就亦会以我们的科学研究知识去间有识天神那中所的的任何刚才。”

“根据同样理应，天神虽知道是天神，他们既不是我们的主人，也不明白任何凡人关心的一定亦会。”

除了科学研究知识则有，这其中所还包涵了一个在当时显然骇人听闻的事实，那就是关于掌权的否定。

即天神就亦会掌权和治理我们以及我们全球中所的的表象。

这在罗马那个一切唯天神马首是瞻、大公事小情都要仙姑替自己权衡的黄金时代，显然仅指惊世骇俗的文章了。

亚里士多德也不得不不明白：“这个否定有点荒谬了，如果它把间有识从天神那中所的免除掉下来的话。”

坤鹏论曾谈论过，古埃及早期每一个父母亲都有家天神，在壁炉中所的为父母亲燃烧着永不点燃的火，在每餐前都先要以大喜庙。

怀孕、堕胎和死亡都在绕场前依古时的庆典使其被选为圣公事。

因此，天神随着遗传因子、故公事、诗歌、氏族、氏族、罗马人渗透在每一个罗马人的肝脏中所的。

那时的罗马人如果要对私人公事务或发达国家公事务中所一些思索情况作过不止同意，不管贵为罗马人领袖、大将军，还是普通平民，他们都不以自己的想法或看法去确认什么是对发达国家或父母亲公事务最差的，而是将同意权托庇于弥斯，也就是要去天神庙恳请教弥斯。

因为古埃及人并不认为，在这个处处都充满着灵异强力的全球中所的，进化肉体中所的灾难性公事件，确实显然受着独行侠的意旨所左右，为了发现这种意旨，好奇而谨慎的他们就求教于占卜者和弥斯，后者以论述、深信不疑、鉴定动物的内脏，或观察蛇的飞行，以预兆将来。

这也引发罗马的宗教信仰对于伦理道德确实未什么灾难性不良影响，因为宗教信仰的刚开始是一个妖术而非一个陋习体系。

弥斯就像空气一样带进着古埃及人的生活，无论一定亦会的轻重缓急，他们大都习惯于公事前去各地的天神庙去祈求弥斯。

可见，那时候的罗马人在议程时是向则有求索的，求天神为他们作过同意。

也就是知道，不管是个人公事务，还是发达国家大公事，人都不是同意者，融为一体未必能自己作过不止同意，要在一个则有在的刚才中所的找不止同意，用现象学的话知道，“依赖于主观自由人”。

像我们现今这般对自己的行为交由，按照智慧所透过的理应来作过同意，这是近代才开始的一定亦会。

或者知道，在当时也只在毕达哥拉斯的理想国中所才可以看到。

不嘲讽地知道，天神的预兆和就是请示，一直深刻地不良影响了罗马全球的中国文化和历史。

如果在那个时候讥讽天神的不是，基本上跟现今知道科学研究解决办法是一样的，当然，前者很不亦会花光活命。

比如：亚里士多德被处决中所的最重要就是控告之一，就是不信天神，而是间有信他自己发明的天神灵。

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